古人講，“修其心、治其身，而后可以為政于天下 ”“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之”“讀書即是立德”，說的都是這個道理。傳統(tǒng)文化中，讀書、修身、立德，不僅是立身之本，更是從政之基。

　　《孟子》一書對中國文化史影響至深至著，尤其在獨立人格的塑造、士人氣節(jié)的培養(yǎng)上，恐無其他經(jīng)典可與之相比。唐宋以來便有學(xué)者指出，“求觀圣人之道，必自孟子始”，“孟氏醇乎其醇也”。“孟子有功于道，為萬世師�！惫首鳛橹袊�人，都應(yīng)該認(rèn)真讀讀《孟子》。閱讀《孟子》，與其他經(jīng)典一樣，都需要借助前人的注疏。關(guān)于《孟子》的注疏，可分為兩種：一是古人所做，代表性的有東漢趙岐的《孟子章句》、南宋朱熹的《孟子集注》、清代焦循的《孟子正義》等；二是今人所做，如楊伯峻的《孟子譯注》、梁濤的《孟子解讀》等。對于初學(xué)者而言，最好從今人的注疏入手，這主要是因為一代人有一代人之學(xué)術(shù)，經(jīng)典本來就是常讀常新的。另外，今人的注疏往往綜合、吸收了前人的研究成果，在寫作方式上，又照顧到今人的閱讀習(xí)慣，從其入手無疑是較為合適的。在今人的著作中，《孟子解讀》一書是我為中國人民大學(xué)國學(xué)院“經(jīng)典解讀”系列教材撰寫的一本，我研究孟子十余年的心得，最后都匯集在該書中。我在港臺、歐美訪問，看到一些大學(xué)的哲學(xué)系、東亞系將其列為學(xué)生的教材、參考書，說明得到學(xué)界的一定認(rèn)可，故不揣冒昧，“內(nèi)舉不避親”，愿意將其推薦給讀者。

　　《孟子》一書為孟子晚年與弟子萬章等人編訂，主要記錄孟子游說諸侯及與時人、弟子的問答，體例上則有意模仿《論語》，往往根據(jù)某一主題對內(nèi)容進(jìn)行編排，但并不嚴(yán)格。故閱讀《孟子》，除了逐字逐句的細(xì)讀外，還有兩條線索值得關(guān)注，一是時間線索，二是思想線索。《孟子》一書主要記載孟子的思想，但孟子的思想不是書齋中的沉思、玄想，而是在游說諸侯的實踐中的宣教、主張，是對一個個具體現(xiàn)實問題的回應(yīng)。孟子不是冥想的哲學(xué)家，而是充滿濟(jì)世情懷的行動者。故讀《孟子》，就不能脫離歷史，不能抽象地看待其思想，而應(yīng)結(jié)合其生平活動，了解其言論、主張的具體情景，想見其精神氣質(zhì)、音容笑貌，這樣才可以“知人論世”，真正讀懂、理解孟子。

　　據(jù)潭貞默《孟子編年略》：“孟子四十以前，講學(xué)設(shè)教；六十以后，歸老著書。其傳食諸侯當(dāng)在四十以外�！贝笾路从沉嗣献拥纳�平活動。孟子為鄒國人，其游說諸侯應(yīng)當(dāng)是從鄒穆公開始的。故學(xué)者認(rèn)為，《梁惠王下》“鄒與魯鬨（爭斗）”章是孟子早期游說諸侯的記錄。據(jù)該章，鄒國與魯國發(fā)生爭斗，鄒國的長官被打死三十多人，而鄒國的百姓卻在一旁見死不救。這時孟子在鄒國已有了一定的聲望和影響，于是穆公便向孟子請教。孟子認(rèn)為不能以官吏代表國家，國家的主體是民眾。百姓的冷漠，責(zé)任在官吏，鄒國的官吏平時缺乏仁愛之心，對百姓的死活不聞不問。解決民眾的“愛國”問題要靠“行仁政”，執(zhí)政者只有執(zhí)政為民，造福于民，才能得到民眾的支持和擁護(hù)。民本、仁政是貫穿孟子一生的核心思想，仔細(xì)考察則可以發(fā)現(xiàn)，這些思想都是孟子在應(yīng)對現(xiàn)實問題的過程中逐步形成的。

　　孟子在鄒國附近活動一段后，于是前往齊國。齊國是當(dāng)時東方最強(qiáng)大的國家，由于稷下學(xué)宮的設(shè)立，更是成為戰(zhàn)國時期文化的中心。稷下學(xué)宮興辦于桓公田午之時，后大約經(jīng)歷了150年的歷史，中國古代的百家爭鳴主要是在齊國稷下學(xué)宮進(jìn)行的。孟子一生曾兩次來到齊國，荀子也曾在學(xué)宮“三為祭酒”，稷下學(xué)宮對古代文化貢獻(xiàn)可謂大矣！孟子第一次到齊國正值齊威王執(zhí)政，可能由于當(dāng)時孟子的影響還不夠大，《孟子》書中未見其與齊威王的對話。不過，《告子》篇中所記載孟子與告子的論辯則發(fā)生在這一時期，孟子的言論多有不合邏輯之處，是其思想還未成熟的表現(xiàn)。孟子在齊國未得到重視，無法施展抱負(fù)，于是前往宋國。孟子到宋國后，發(fā)現(xiàn)宋偃王身邊多為奸佞小人，只有一位薛居州可稱為善士，對宋偃王的仁政產(chǎn)生深深的憂慮。按照孟子的想法，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”，仁政的動力在于君王的不忍人之心，而保證君主能夠行仁政，就要在其身邊安排大量的善士。孟子一定程度上認(rèn)識到規(guī)范權(quán)力的問題，但孟子一方面想規(guī)范、引導(dǎo)權(quán)力，另一方面可以憑借的力量又十分有限，在他那里，“仁政如何可能？”是一個沒有真正解決的問題。

　　孟子在宋國活動未果，不過卻遇到了當(dāng)時還是太子的滕文公，孟子言必稱堯舜，給后來的滕文公留下深刻印象。不久滕定公去世，滕文公即位，于是派人將已回到鄒國的孟子接到滕國，協(xié)助其推行仁政，一時在社會上產(chǎn)生很大反響，不少人聞風(fēng)而至。不過，孟子雖然有機(jī)會得君行道，但滕只是一小國，要推行仁政于天下，僅靠其力量是不夠的。這時孟子通過滕國的仁政實踐已產(chǎn)生較大影響，于是率領(lǐng)弟子，“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人”，浩浩蕩蕩來到戰(zhàn)國七雄之一的魏國，時年孟子五十余歲。

　　孟子一到魏國，便受到梁惠王的接見，《孟子》開篇第一章即記錄了二人想見的情景：“王曰：‘叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣�！�”由于涉及到義利之辨，一開始便話不投機(jī)。孟子第二次到齊國，時值齊宣王執(zhí)政�！睹献印芬粫�明確記載孟子與齊宣王的對話達(dá)十余處之多。另外像著名的“知言養(yǎng)氣”章，記錄的也是這一時期的事。孟子初到齊國時，與宣王的關(guān)系尚可，二人的對話態(tài)度和緩、氣氛融洽，如孟子以宣王對牛的不忍人之心，啟發(fā)其推行仁政等。但這種局面沒有維持很久，公元前315年（齊宣王5年），燕國因燕王噲讓國而發(fā)生內(nèi)亂，宣王詢問孟子：是否應(yīng)出兵攻取燕國？孟子從民本立場出發(fā)，主張“取之而燕民悅，則取之……取之而燕民不悅，則勿取”。不過孟子并不認(rèn)為任何國家都有討伐別國的權(quán)力，只有“天吏”也就是合法授權(quán)者才有資格征伐不道，救民于水火。但是齊國攻占燕國后，不僅不行仁政，反而“殺其父兄，系累其子弟，毀其宗廟，遷其重器”，完全違背了孟子的意愿，站在了燕國民眾的對立面。在這種情況下，孟子決心離開齊國。孟子就是懷著這樣一種堅定的自信退出政治舞臺。孟子的自信并非某種精神自慰，而是來自這樣一種信念：得民心者得天下，歷史的發(fā)展必將是以民心、民意的實現(xiàn)為目的，故政治必須符合人性，只有符合人性、維護(hù)人的尊嚴(yán)的政治，才是最有前途的政治。這就決定了王道必定戰(zhàn)勝霸道、仁義必定戰(zhàn)勝強(qiáng)權(quán)。人類政治最終必定回到仁政、王道上來，我的時代尚未到來，若到來，必定是仁政、王道的時代。

　　概括一下，孟子游歷諸侯的經(jīng)歷大致為：在鄒國游歷（四十左右）——第一次到齊國（齊威王執(zhí)政）——到宋國（宋偃王欲行仁政）——在滕國行仁政（滕文公行仁政）——到魏國（梁惠王執(zhí)政）——第二次到齊國（齊宣王執(zhí)政）——告老還家，著《孟子》。

　　孟子的思想較為豐富，有所謂三辯之學(xué)，即人禽之辯、義利之辯、王霸之辯。當(dāng)代學(xué)者也有概括為仁義論、性善論、養(yǎng)氣論、義利論、王霸論等。從思想史上看，孟子的貢獻(xiàn)是繼承了孔子的仁學(xué)，對其作進(jìn)一步的發(fā)展。不過，由于《孟子》一書為記言體，其對某一主題的論述并不是完全集中在一起，而是分散在各章，形成“有實質(zhì)體系，而無形式體系”的特點。這就要求我們閱讀《孟子》時，要特別注意思想線索，在細(xì)讀、通讀《孟子》的基礎(chǔ)上，根據(jù)某一思想主題將分散在各處的論述融會貫通、提煉概括。這方面學(xué)者的研究可供參考，故研讀《孟子》的同時，閱讀一些有代表性的學(xué)術(shù)論文，對理解孟子是十分有益的。

　　“浩然之氣”是孟子的一個重要概念，而如何理解“浩然之氣”也一直是孟學(xué)研究中的一個重要問題。公孫丑問：“敢問夫子惡乎長？”曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣�！薄案覇柡沃^浩然之氣？”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛；以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰：‘告子未嘗知義�！�以其外之也�！�

　　在孟子一派那里，其所謂氣實際包含復(fù)雜的含義，它不僅指血氣、情氣，同時還指德氣。他們不僅繼承了孔子的“三戒”思想，主張“以志帥氣”，同時還發(fā)展了孔子仁的思想，提出發(fā)自仁義之心的“浩然之氣”，其修養(yǎng)方法也包括“持其志”與“養(yǎng)浩然之氣”兩個方面，而不同于荀子的“治氣養(yǎng)心之術(shù) ”，強(qiáng)調(diào)培養(yǎng)理智之心來克制血氣，只有“以志帥氣”一個方面。在孟子那里，由于還沒有合適的概念對“浩然之氣”做出概括與說明，以致孟子有“難言”之慨，到了孟子后學(xué)，則明確提出仁氣、義氣、禮氣的概念，承認(rèn)有德氣的存在。而根據(jù)孟子后學(xué)的觀點，我們才可以斷定孟子的“浩然之氣”確實是發(fā)自仁義之心的德氣，所以它“至大至剛”“塞于天地之間”，具有不同于血氣、情氣且能涵蓋、融攝血氣、情氣的性質(zhì)與功能，因而“養(yǎng)吾浩然之氣”便成為孟子乃至以后中華民族有志之士培養(yǎng)崇高氣節(jié)，樹立堅定信念，挺立道德人格的重要方法，在歷史上發(fā)生長期、深遠(yuǎn)的影響，而孟子的“浩然之氣”要結(jié)合其后學(xué)的“德氣”才能得到合理的闡釋和理解。