《論語(yǔ)》中有些字、詞、句的解釋，古今聚訟紛紜莫衷一是，怎么辦？向古代訓(xùn)詁大師學(xué)習(xí)唄！清代高郵王氏父子考釋《詩(shī)經(jīng)·邶風(fēng)》“終風(fēng)且暴”疑難字詞句堪稱典范。

　　“終風(fēng)”，漢代毛亨說(shuō)是“終日風(fēng)”，韓嬰說(shuō)是“西風(fēng)”。王氏父子通過(guò)對(duì)《詩(shī)經(jīng)》中“終溫且惠”“終窶且貧”“終和且平”“終善且有”等“終～且～”格式句子的分析歸納，認(rèn)識(shí)到“終風(fēng)”的“終”是類似“既”的意思。楊樹(shù)達(dá)先生將這一方法稱為“審句例”，也就是我們說(shuō)的“考察分布”。

　　有人問(wèn)，王氏父子博聞強(qiáng)記才能“審句例”，你學(xué)得到嗎？現(xiàn)在可是大數(shù)據(jù)時(shí)代，搜集例句并不難；難的是沉下心坐冷板凳，逐條分析歸納例句。

　　例如，有人讀《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》“有教無(wú)類”為“域教無(wú)類”，說(shuō)是孔子要限制平民受教育。我們?cè)凇蹲髠鳌返葧�中找到十幾個(gè)“有～無(wú)～”格式的句子，如“有備無(wú)患”“有常刑無(wú)赦”，證明此說(shuō)無(wú)據(jù)，傳統(tǒng)的理解“對(duì)任何人都可有所教誨，沒(méi)有種類的限制”才是正確的。

　　“小不忍則亂大謀” 

　　《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》“小不忍則亂大謀”的“忍”有兩種解釋：忍心，忍耐。我們窮盡搜羅當(dāng)時(shí)典籍中的“忍”，發(fā)現(xiàn)當(dāng)它受否定副詞修飾且不帶賓語(yǔ)時(shí)，從《論語(yǔ)》成書時(shí)直到漢末，只呈現(xiàn)“忍心”的意義。小不忍，是小小的不忍心，也即小小的仁慈。漢朝人正是這樣理解的。

　　《史記·梁孝王世家》記載，漢景帝和弟弟梁王酒至半酣時(shí)說(shuō)：“我死以后傳位給你。”竇太后很愛(ài)梁王，十分高興。于是，袁盎等入見(jiàn)太后：“太后言欲立梁王，梁王即終，欲誰(shuí)立？”太后曰：“吾復(fù)立帝子。”袁盎等以宋宣公不立正，生禍，禍亂后五世不絕，小不忍害大義狀報(bào)太后。太后乃解說(shuō)，即使梁王歸就國(guó)。

　　“未知，焉得仁？” 

　　《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》十九章，學(xué)生子張?jiān)诮o楚國(guó)令尹子文、齊國(guó)陳文子評(píng)功擺好后，兩次問(wèn)孔子：“仁矣乎？”孔子都回答：“未知，焉得仁？”以前注家的解釋大都是，孔子先委婉回答“我不知道”，然后補(bǔ)充：“這怎么能算‘仁’呢？”

　　我們經(jīng)過(guò)對(duì)《論語(yǔ)》成書時(shí)代典籍的窮盡統(tǒng)計(jì)發(fā)現(xiàn)：1.當(dāng)時(shí)回答“不知道”時(shí)常說(shuō)“不知”，從不說(shuō)“未知”。“未知”一般總要帶賓語(yǔ)，如“未知生，焉知死”（《論語(yǔ)·先進(jìn)》）。當(dāng)“未知”的“知”讀作“智”時(shí)卻不能帶賓語(yǔ)（當(dāng)時(shí)無(wú)“智”字，知、智都寫作“知”）。2.“焉得”總是處在因果、條件復(fù)句的第二個(gè)從句。

　　根據(jù)令尹子文推薦接班人不成功這一事實(shí)，可知“未知，焉得仁”是個(gè)因果復(fù)句。應(yīng)當(dāng)譯為：“他未能做到‘智’，怎么能夠算‘仁’呢？”漢代王充《論衡》正是這樣理解的。

　　原來(lái)孔子認(rèn)為有智慧才是稱“仁”的先決條件哪！倒過(guò)來(lái)說(shuō)，“擇不處仁，焉得知？”（《論語(yǔ)·里仁》）——選擇居所，那兒卻沒(méi)有仁德，怎么能算有智慧呢？這一解讀對(duì)于中國(guó)哲學(xué)史研究是有意義的。

　　“民可使由之，不可使知之” 

　　《論語(yǔ)·泰伯》“民可使由之，不可使知之”，據(jù)說(shuō)有八種標(biāo)點(diǎn)；有位先生在電視上說(shuō)這“體現(xiàn)了中國(guó)人的智慧”。我不懂何以這段話有八種斷法或“回”有四種寫法就“體現(xiàn)了中國(guó)人的智慧”？我們證明只有“民可使由之，不可使知之”的傳統(tǒng)斷法是經(jīng)得起“審句例”檢驗(yàn)的。斷作“民可，使由之；不可，使知之”，當(dāng)時(shí)語(yǔ)言中的“可”，沒(méi)有這種用法；斷作“民可使，由之；不可使，知之”，當(dāng)時(shí)固然有“可使”“不可使”，但這“使”是“出使”的意思……

　　這段話是鼓吹“愚民”嗎？通過(guò)“審句例”可知，“可”除了單獨(dú)使用，只表達(dá)客觀可能，不能表達(dá)主觀意志。如：“由也，千乘之國(guó)，可使治其賦也……求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也……赤也，束帶立于朝，可使與賓客言也。”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）“今夫水，搏而躍之，可使過(guò)顙；激而行之，可使在山�！保ā睹献印じ孀由稀罚�

　　可見(jiàn)，這話并未“主張”愚民，應(yīng)當(dāng)譯為：“老百姓，使他們順著我們的道路走去，不難做到；使他們知道那是為什么，難以做到。”后來(lái)的漢語(yǔ)中，“可”能夠表達(dá)意志了，如：“不可隨地吐痰！”說(shuō)孔子這話主張愚民，是以今律古�！睹献印けM心上》：“行之而不著焉，習(xí)矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也�！闭�是這意思。

　　“擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？” 

　　《論語(yǔ)·堯曰》“擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？”以前的著名注本包括《論語(yǔ)譯注》《論語(yǔ)新解》，都把“誰(shuí)”當(dāng)成主語(yǔ)，翻譯后句為“又有誰(shuí)來(lái)怨恨呢”“又誰(shuí)來(lái)怨你呢”。可是下文“欲仁而得仁，又焉貪”，《論語(yǔ)譯注》又譯后句為“又貪求什么呢”，把“焉”當(dāng)成賓語(yǔ)了。其實(shí)“又誰(shuí)怨”“又焉貪”是同一格式。上古漢語(yǔ)疑問(wèn)代詞“誰(shuí)”“焉”作賓語(yǔ)一般位于謂語(yǔ)動(dòng)詞之前，這一“誰(shuí)”可能是賓語(yǔ)，“又誰(shuí)怨”應(yīng)譯為“（他們）又能怨誰(shuí)呢”。

　　既然主語(yǔ)“誰(shuí)”和賓語(yǔ)“誰(shuí)”都在謂語(yǔ)動(dòng)詞前邊，怎么鑒別呢？我們統(tǒng)計(jì)了《左傳》中共74例“又”，發(fā)現(xiàn)它總是位于主語(yǔ)之后，賓語(yǔ)之前�！坝终l(shuí)怨”的“誰(shuí)”應(yīng)當(dāng)是賓語(yǔ)；而“吾又誰(shuí)怨”“吾又誰(shuí)與爭(zhēng)”（《左傳》）的“吾”才是主語(yǔ)。沈玉成《左傳譯文》譯前句為“我又去怨誰(shuí)呢”，是對(duì)的；譯后句為“又有誰(shuí)來(lái)和我們爭(zhēng)奪”，未達(dá)一間，應(yīng)當(dāng)譯為：“我們又跟誰(shuí)去爭(zhēng)奪呢？”揆之上文“若適淫虐，楚將棄之”（沈譯：“如果走到荒淫暴虐，楚國(guó)自己會(huì)拋棄他”），若合符契。